楞严经讲解389：一个人的心没有任何的增减的时候，他的脸就会出现变化

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

五十阴魔 36

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楞严经讲解389：

慧律法师《大佛顶首楞严经》视频讲座：

五十阴魔 36

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

恒“常扰动”生灭之根“元”（就是七识），然“于”彼定中所得的“知见中”不能明了抉择，而“生”虚“计”妄“度者，是人”即“坠入四种颠倒”，以求外道“不死”天（就是无想天的果报）而作“矫乱”、周“遍计”度之“虚”妄言“论”。

1﹒类别。①计“八亦”之矫乱论。“亦”就是同时存在，亦有亦无，亦增亦减，这个“亦”就是同时存在的意思。讲有也可以，讲无也可以；讲增也可以，讲减也可以；讲生也可以，讲灭也可以；后来就搞不定，这个“亦”就是同时存在。

经文：【一者，是人观变化元，见迁流处，名之为变；见相续处，名之为恒；见所见处，名之为生；不见见处，名之为灭；相续之因，性不断处，名之为增；正相续中，中所离处，名之为减；各各生处，名之为有；互互亡处，名之为无。以理都观，用心别见。有求法人来问其义，答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。于一切时皆乱其语，令彼前人遗失章句。】真会回答，回答到遗失章句，就是我们台语讲的：对方一头雾水，一头雾水，台语讲的。就是对方完全听不懂你在讲些什么东东。

[注释]：“观变化元”：谓此行者于定中进观行阴，以其为一切变化之根元。“见迁流处，名之为变”：若见行阴迁流之处，即称之为变异。变异即（就）是无常之代名词。“见相续处，名之为恒”：“恒”，就是常。谓见行阴虽迁流变化，却念念相续不断，因此即称此为行阴之常相。“见所见处，名之为生”：“见所见”，就是能见及所见，亦即（也就是）八万劫内。“名之为生”，以其于八万劫内见有众生生起，故称之为生。“不见见处，名之为灭”：“不见见”，就是不见如前面之所见，亦即（也就是）八万劫外，超乎他的能力，彼一无所见，不见有一众生，便称一切众生皆归于灭。“相续之因，性不断处，名之为增”：“相续”，就是前后法相续。“续”者，就是接续。谓，如前面之行阴已灭，后面之（的）行阴尚未生起，这中间的空档怎么填补咧，才能让前后接续起来咧，否则行阴的迁流就中断了；这中继（中间）的填补、过渡之物，即（就）称为相续因，相续因，例如中有身，或者等无间缘。“性”，就是行阴之迁流性。此谓若见行阴迁流之性前后皆不断处，好似有一法多出，即称此法为行阴之增法。

“正相续中，中所离处，名之为减”：“中”，就是中间。“所离处”，分开的地方。亦即（也就是），任何一法，不管如何相续不断，中间还是一定会有一个空档存在，即（也就是）所谓的“虽然相续，而缺中交”，例如出入息，在出息与入息之间，就有一个空档，其间既无出息、也无入息，“息”就是呼吸啰，既然没有所谓出来的气息，也没有进入的气息，这个中间会停顿一下，也就是说，在出息与（跟）入息的中间的呼吸极短的刹那之间，人是停止呼吸的，这个短暂的停止呼吸之刹那，此外道人称之为“离”（离于出入息之谓也）；也因为此“中交处”是离于出入息相，故（所以）这个中交处便显然有如少了一样东西，所以此外道人便称之为“减”（减者，少也）。出入息如是，于行阴迁流当中，前阴后阴相续时亦（也是）如是，中间有一个“法减”。

综观这两句话，即（就是）外道于行阴迁流不断之中，见行阴有增、有减；或有时增、有时减，好，在座诸位！看这里：这个是行阴，这个是行阴的左边的前一念，这个行阴的前一念（师父伸出的左拳），这个行阴的后面这一念（师父伸出的右拳），好，这一念，他这里外道所执著的就是说：这中间，前面这一念跟后面这一念，在座诸位！如果看到，看到了这个相续的，他就认为中间假设一个跳板跑出来，对不对？这个前念生后念的，中间跑出一个跳板，跳板怎么样？要不然怎么连续咧？对不对？要怎么连续？这个中间这个跳板叫做“增”，增加了一法；知道吗？有的人见的不一样，这前面一念，后面一念，中间这个空档像深沟一样的，这个叫做减；这个还是观念，当他认为：站在连续的角度，中间一定有法，要不然怎么接续啊？这个叫做“增”；看到中间的空档处，这个叫做“减”，没有中间这个，叫做“减”。这样听懂没有？你要让它接续，这个叫做“增”；不让它接续，中间少了一块，这个叫做“减”，生、灭，中间少了一个，是前念一生，后念生，中间这个一定会少了一个空档，站在这个角度，叫做“减”。那么你要让它连续，中间一定要增加一个，像跳板一样，要不然你怎么跳过这一连？跳过这里，才跳过那边嘛，这个叫做“增”；那没有这个，叫做“减”；外道就是这个观念。接下去喔。故（所以）他不能确定行阴之相，因此他若答别人问行阴之相的时候，他便回答说：“行阴亦增亦减”。有时候是增，有时候是减。而最前面的两句，则表示他因见行阴“有变异相、亦有恒常相”，故他答人的时候亦言（也这么说）：行阴“亦有常亦无常，不可定说”。进而推之于一切法，彼亦如是见，故亦（也）作如是说以答他人之问。

  “各各生处，名之为有”：说：此人于定中，因观众生各各皆有其独有之生处，故（所以）称之为“有”。“互互亡处，名之为无”：但他又见一切众生亦（也）皆归于亡处（死亡），便称之为“无”。合此两句，则若有人问他：“众生为有，还是无呢？”或者是问：“法是有、还是无？”他便回答说：“嗯！亦（也）有亦（也）无。”他就是这样让你弄不清楚，就是这个样子。不晓得“有”是空无自性，“无”还是空无自性。所以佛陀最伟大的思想，就了解诸法空无自性，便见一切法，便见一切法。

2421页：“以理都观，用心别见”：“都”，]就是全部，全。“别”，就是差别。谓以上八种，表面上好像皆（都）是依理来观察行阴及诸法之相；然而因此行者之用心有所差别，都是因为境界不够，没有到成佛的境界，所以各各用心有所差别，是什么意思？就是境界不够，看的角度不一样，用心有所差别，用现在的语言叫做：看的角度不一样，故（所以）他们所见者（的）便不一致。你有你的看法，我们有我的看法，所以为什么说，六祖讲：诤与道相违。你有诤论就是表示你看的法不够究竟，你才会跟别人诤论。六祖讲：诤与道相违。你跟别人诤论，是为什么？你跟别人辩论辩得面红耳赤，是为什么呢？是因为所见的真理不够透彻。如果有人要来找师父：慧律法师，我跟你辩论。

诸位！立一法就错了，诸法里面本空，没有语言，你怎么辩呢？诸法里面没有文字，你怎么辩论呢？诸法里面，开口就错了，这怎么辩啊？你辩的心态，有赢、就有输啊，对不对？用输赢的心态，这个已经远离佛心了。所以在座诸位！有胜负心找人辩论，这个心就不是佛的心，知道吗？这个就不是佛陀的心，所以真正的一个圣者，是享受这一份空性的、宁静的心，他二六时中都享受自己这一颗真如本性，为什么？他不需要借重外在任何的相，他的乐是非常、非常地快乐，非常、非常地快乐。所以，在座诸位！我们，在座诸位！看这里喔！用意识心的快乐，它会打断的。比如说这个是本性，（师父用右手表示）我们这是本性，这是意识心，（师父用左手表示）动念的时候就意识心，（参见视频图）世间人的快乐就是说：如果他拥有的时候，他的心就高涨；没有话，心就起伏，就是下跌；一下高涨，一下起伏，所以说：他的心就是这快乐的程度，一下子在很high、很high！一下子又跌到底谷（低谷）。上面这一层是意识分别心，底下这个是真如心。世间人快乐是这样子：一下子，我的儿子考上大学了，喔！很high！我的儿子今年研究所没考上，低！我这个女儿结婚了，很high！你看，我（父母亲）完成责任了，结果嫁出去以后，被打得像猪头一样，又很低、很低、很低；我的儿子结婚了，然后就很高，我的儿子结婚了，我的任务完成了！有一天说：妈，我现在买了一栋房子，头期款要一千二百万。什么！心情又跌到底谷（低谷）。又跟你老妈我要个一、两千万，一千两百万！又跌到底谷（低谷）。这个……所以她的乐就是一下子高、一下子低，这个识心分别！

佛不是这样子，注意看，这个是真如本性喔！佛，那最高的境界是这样（师父以手平行移动表示平和无起伏），心是这样子的，叫做：永恒的安祥、永恒的快乐、永恒的知足、永恒的智慧，永远都是这样子，佛的境界就是这样子（师父以手平行移动表示平和无起伏）。所以叫做乐不可支啊，就是佛的那种喜悦，佛的这种对法的喜悦，对生命的透彻跟解脱，那种快乐是无以复加，任何全世界的形容词没办法形容的，没办法形容的！世间人的快乐就是说，吃得饱一点啊，对不对？世间人不懂得享受人生，比如说你最喜欢吃什么？喔！举个例子：你喜欢吃当归鸭，冬天吃补当归鸭，冬令补品，当归鸭，是不是？喔！补一下。嗯！冬令救济啊。好，来，那么，再补一下，吃第二碗，你就吃不下了；再补第三碗，你就会说：喔！拜托！不要拿给我吃了，我吃了快……枪押着你，再吃第四碗，你就活不成了，你再吃下去你就死人！所以世间的快乐都是短暂地刺激一下，再下去，苦就来了。苦就来了，知道吗？

佛陀说：与其说你在追求快乐，就不如说你在追求痛苦！记住！哲学家讲：所有的美丽都伴随着死亡。这一句话你一定要背起来。所有的美丽都伴随着死亡。美丽就是世间美好的事情，这样子。所有的美丽都伴随着死亡。简单讲：你追求快乐，后面就一定陪伴着……痛苦在等着你。

你看：喔！世间人娶老婆，很高兴。是不是啊？结婚啊、讨老婆，很高兴。娶某（老婆）、娶鲁（烦人）娶虎、娶苦！四个读音都接近相同喔，娶某、娶虎、娶鲁、娶苦，对不对？你看这四个音都接近喔。接下来就很苦了。好！如果说：唉呀！你夫妻之间很乐，那你乐到什么时候叫做快乐呢？现在你有儿女了，也有一栋房子了，再来你的快乐是什么？没有！所以，世间莫名其妙的快乐，在喜悦当中夹带着危险，不晓得后面存在的危机，生命一天一天地消逝，生命一天一天地流走，不知道。所以，佛的心就是这样子（师父以手平行移动表示安祥而平和）：勇敢地面对生、老、病、死。所以这个世间没有一法可以障碍佛陀，没有一法可以障碍佛陀的。无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，为什么能这样子？为什么诸佛菩萨能够远离颠倒梦想？因为证到诸法毕竟空寂，他就没这种东西。在座诸位！与其说别人侮辱你，让你痛苦，反过另外一个角度，就是你的功夫，自己不够，产生烦恼，你的功夫够的时候，随便你念啊，随便你讲啊，对不对？讲到嘴巴烂掉了，跟我也没关系。对不对？这个跟我有什么关系呢？跟我说：唉呀！师父啊，有人很赞叹你啊。我们的心没有什么增减，对不对？你赞叹我，也不会增加我的佛性，对不对？师父！他对你有意见……很正常啊。It’s normal，你去抽血检查，对不对？上面打的“Normal”，那就是正常啊，这个世间统统赞叹你，这个不像娑婆世界啊，这个是极乐世界啊。你不要以为所有的人……你做到非常卖力了，人家却嫌得要命！做到流汗，人家的嫌弃你到死。

那么，在座诸位！你把世间的常态，生灭的种种的变化，都看透了的时候，你的心就没有任何的增减。当一个人的心没有任何的增减的时候，他的脸就会出现变化。一个人常常生气，他的额头就打结，额头就打结。然后有的人烦恼很重的时候，他就说：唉！很快他就会皱纹，就五星上将就起来了。我告诉你喔：佛的那一颗心就是最好的化妆品。佛心，知道吗？相随心转。你买再好的化妆品，绝对比不上佛的那一颗心。不会的！佛的那一颗心，永远是这样子：没有任何的生灭、增减，因此最美的地方，就是佛的那一颗心、见性开悟的哪一颗心。

“亦生亦灭、亦有亦无，亦增亦减”：这是“六亦”，少了一对“亦常亦无常”，合起来即（也就）是“八亦论”。此“八亦论”，即（就）是外道之（的）矫乱论。“矫乱”之义，也就是“把道理搞乱”了，把人搞糊涂了。（故（所以）亦（也）不妨称之为“搅和”。）“令彼前人遗失章句”：“前人”，指现前去求法]的、“问法”之（的）人。“遗失章句”，“章句”，就是为法句之章法、义理。本来是要听你来开示的，开示一下真理的，你这越讲啊，他就越迷糊。谓令人听其言后，迷失了正当的言词与义理，从而混乱知见与思惟，以致莫知所从。

[义贯]：“一者，是人”于定中观想阴已尽，行阴显现，于是进而“观”行阴，因为那是一切“变化”之根“元”；当他观“见”行阴之“迁流处”，便“名之为”行阴的无常“变”异相；若观“见”行阴虽然迁流，但]是[亦]（也）[有前后“相续”之“处”，于是他就“名之为”行阴的“恒”常之相（因此他下结论说：行阴有常、有无常；也就是]说：[亦常亦无常）。他又在他能够观“见”及“所见”的八万劫“处”，看到有众生生起，于是他就“名之为生”；而于八万劫外，“不见”如他先前所“见”之“处”，看不到有众生生起，似一切皆灭，他便“名之为灭”。（于是他得到另]外[一个结论：行阴亦生亦灭）。]这个就是看不透彻，不到成佛的境界，都用猜的。

他又观察思维：]这个观察思惟不是正思惟，不是佛的正思惟，他自己想像的。[如果前面的行阴已灭，而后面的行阴尚未生起，这中间必定有]一[个令前后衔接起来的“相续之因”存在，]诸位！这一个就是妄想。[但他却观见行阴之迁流“性”中仍有“不”间“断”之“处”，在这]个[前后阴衔接处，本应中断、却没有中断]的[时]候[，便有如多出一个法了，]就像师父刚刚举左手跟右手，中间又跑出一个，叫做“增”；中间少了一个叫做“减”。[这多出的一法，他便“名之为增”；反之前后二阴“正相续]当[中”，其“中”间为前后二阴“所”分“离”之空缺“处”，（亦即（也就是）[虽]然[相续而缺中交、如出入息），就有如少了一法，这]个[情况他便“名之为减”。这个外道的看法，不是佛的知见。

此行者又因观众生“各各”皆有其独有之“生处”，他便“名之为有”；见其“互互”相率皆归“亡处”（尽皆有死），他便“名之为无”（于是他又得到一个结论：一切法皆亦如是：亦有亦无。）以上八种表面上虽皆似“以理都观”诸法，]好像看起来很有一点道理，但是都是妄想。然而由于行者之“用心”有差“别”，因而于“见”同一法]的[时]候[，却前后不一致，为什么前后不一致？就看到不究竟，这一句话还有附带的重点，看到不究竟的人就会想找人家辩论，看到诸法究竟之处空寂，第一义谛大空，诸位！没有一种东西可以辩论的，开口就错的，所以大悟的圣人，不会以胜负心与众生相见，他都是以大悲心跟众生相见，善知识跟你谈论佛法，不是要跟你辩论的，是要让你理解佛的究竟真如之相，一实相的道理。因为圣人没有胜负的心，只有那一些半桶的水啊，声音才特别地大，半桶的水啊，欸！戳戳戳……那个水才一半而已，真正整瓶的水，你装满整瓶的水，你弄弄看，有没有声音？没有声音的。为什么？佛佛道同！因为诸佛都证悟到诸法毕竟空寂啊。毕竟空寂，连立一个语言，都不可以啊，立文字也不行，立一个观念也不行。立有、立无，统统不行；立常、立无常，也不行；立断见、常见，都不行啊。那么怎么辩呢？因此，却前后不一致，为什么？前佛跟后佛看法一致，因为证到诸法毕竟空寂。所以，因为前后不一致，[不能真正得如理而确定之见。以其所见不定故，若“有求法人来问其”修证之“义”，他即“答言：我今”所见为一切法乃]是怎么样？[“亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减”，无有一定可说。彼“于一切时，皆”如是矫“乱其语，令彼”现“前”求法之“人，遗失章”法字“句”及正义理，令人知见混乱，无所适从。]

②   计“惟无”之矫乱论。“惟无”，如果有人来问就答一个字：无。经文：【二者，是人谛观其心，互互无处，因‘无’得证。有人来问，唯答一字，但言其无；除无之余，无所言说。】[注释]：“谛观其心”：“其心”，]就是[其行阴之心。“互互无处”：谓于行阴之生与住二相灭时，观见一切皆暂无，他便在此暂现之法法上互相推衍，以至于无处。“因无得证”：“因”，]就是[从。从“无”这一字，]从这个“无”字，[而得证道。亦即]（也就是）[从“无”证道，所证者]（的）[亦]（也）[无：故于一切，全无所见、无所证，一切皆无。]诸位！这个“无”是断灭的，不是那个佛教讲的空的那个“无”，所以应无得证，你不要以为他是成佛了，应无得证，所以四个字，文字好像开悟了，完全不是这么一回事。因为我对“无”字的这个看法有独到，我认为我已经证悟了，是这个意思，这个还是妄想。“除无之余”：除]了这个[“无”一字之外。“无所言说”：便什么都不说。

 [义贯]：“二者，是人”于定中“谛观其”行阴之“心”，当行阴之生住二相灭的当下，他见一切皆无，他于是在此暂无的现象当中，于法法上“互互”相推相衍，而皆至于“无处”，从而妄计自己“因无”这一个[字而“得证”道：即悟一切皆归于无。故若“有人来问”法的时候，他“唯答一字，但言其无”；且“除无”一字“之余”，即完全“无所言说”（是什么话都不说）。这一段是答“无”，底下是答“是”。

③计“惟是”之矫乱论。经文：【三者，是人谛观其心，各各有处，因有得证，有人来问，惟答一字，但言其是，除是之余，无所言说。】

[注释]：“各各有处”：谓此行者于定中观察，在行阴之异相与灭相之后，仍有“生、住”之相继（相续）起，他于是下结论说：一切法各各皆住于“有”（亦即（也就是）“一切法皆[有”）。“因有得证”：他因此妄言他因“有宗”而得证道，意思就是：也就是即证，亦即是证“一切法有”。

[义贯]：“三者，是人”于定中“谛观其”行阴之“心”，当他观见在行阴的异相与]这个[灭相之后，仍有生相与住相再生起，即下结论谓一切法“各各”皆住于“有处”，（一切法有），且妄计其已“因有”宗而“得证”无上道，证一切法有。因此若“有人来问”法，彼“惟答一个字，但言其是，除是之余”，即“无所言说”（其他什么话都不说）。

④]外道的[计“有无”之矫乱论。一下有、一下无。经文：【四者，是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言亦有、即是亦无，亦无之中不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。】就是找不到答案。

[注释]：“有无俱见”：谓由于此人于定中观察行阴]的[时]候[，双观其生处]以[及灭处，故变成有无俱见。“其境枝故”：“境”，]就是[所观境。“枝”，]就是[分歧。谓其所观境现出分歧之象。“亦有、即是亦无”：“亦有”，]就[他因见一切法有生，故]（所以）[他说是“有”。“即是亦无”，他因见一切法亦]（也）[终归于灭，所以他便说：“这个有也是无”。]在座诸位！这个问题出在哪里？问题就是出在：不懂得当下。有的时候，他就观想有一天他会灭，诸位！这个是一种脑筋里面的妄想的一个推论。“有”，当体即空，不可得。这个“有”跟“无”，它是相对；“有”是存在；将来有一天灭掉是“无”。佛法不是这样，“有”，当体即空，当下，万法回归当下，就是空性，究竟解脱，就是绝对的解脱，因此万法如果没有回归当下，诸法空无自性，诸位！如果你是外道，就不可能体悟到这个；如果你是佛道，回归当下，不要动到第二个念头，不要去推论，不要去分析，当下就是！

你看到这一棵树，它当下就是空，没有这一棵树；你看到一个人，当下就空；色即是空，当体就是空，诸位！当体就是空，有什么爱恨情仇啊？诸位！你看到诸法空性的时候，你爱他有什么意义啊？你拥抱一个爱人，其实是什么？你跟拥抱虚空是一样的，因为色既是空。这个人背叛着你，让你流泪，诸位！有那个人吗？如果有那个人，你说他来背叛你吗？他离开你，离开你的时候，你哭得死去活来，有那个人吗？诸位！再推论一下：一百年前，他有没有来到这个世间？没有。好！你现在割舍不下，再看往后：一百年后，他有没有存在这个世间？也没有。不必推论一百年前、一百年后，现在你观照一下他这个色身，用X光照一下，是一堆白骨，他有背叛你吗？也没有。观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空……对不对？无无明，亦无无明尽。无色受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，对不对？无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。为什么？统统讲会归当下，当体就是空，万法当体就是空。诸位，所以在座诸位喔！任其相怎么变化，有，不著；无，还是不著，因为它当下就是空。只要你内心不起妄想，处处都是春天，处处都是这么样子的温暖，处处就是有佛在照顾你，所以学佛不是靠别人来帮助你，而是靠你自觉、自悟、自证，别人帮不上忙的。有人问赵州和尚，说：赵州和尚，如何修行？什么是禅？赵州和尚就说：你等一下、你等一下，我去上个厕所，尿尿。对不对？回来就说：你看喔，连这个小便，这件小事都得我自己来。连这一件小便这件小事都得自己来，何况生死的大事怎么能够不自己来啊？

所以，在座诸位！那个靠别人了生死是错误的观念！你今天你要了生死，要下定决心，下定决心啊。我们修行的方向错误，我们每天阿弥陀佛……祈求佛菩萨来加被我们。对一半，求佛加被我们是好事；问题就是内心的杀盗淫有没有断？内心里面的贪嗔痴有没有断？在座诸位！如果你的心清净，你这一念佛，佛就会相应，是心清净跟不清净的问题。所以有的人问说：师父！我临命终的时候，佛会不会来接引？那就问你现在的功夫行不行啰？不是问临命终，问临命终，来不及啦！问你现在有没有功夫，万缘放得下。你现在万缘放得下，一心念佛，佛当然不会违背他的誓言，一定会来接引嘛。所以，在座诸位！话说虽然是自力还有他力，净土法门话讲说：是靠着佛力还有靠自力，但重点还是在自己。你懂吗？重点还是自己，你还得想要去极乐世界。如果说我念念佛，还贪著这个世间的财色名食睡，贪著这个贪嗔痴，自己的念头始终割舍不下，那个叫做嘴巴讲一讲啊，嘴巴讲一讲不是真的要往生西方极乐世界啦。

所以，在座诸位啊！你在解理之下，你要怎么往生净土呢？你一定要定功课，《大悲咒》一定要念，《大悲咒》，不是贴壁纸（谐音），是《大悲咒》、《大悲咒》，不是贴壁纸。《大悲咒》，你一定要持；《往生咒》要持，对不对？就像我爸爸一样，我那个爸爸，对不对？你看啊！他一辈子对我们贡献这么大，从小就离开我们，让我们独立生存，把我磨练成像一个男人，像今天这样，自己的老爸不要讲得太难听，对不对？让我们这么样有成就，你看喔！我回去叫爸爸说：你记得要念《往生咒》。我爸爸就拿了一个那个恰恰恰（按计数器的声音）……的，那个叫做计数器哦？南无阿弥多婆夜……恰（按计数器的声音）！他真的《往生咒》念了三十万遍。按照道理来讲，他经教也不是很通，可是临命终的时候，全身都是柔软的，那个来换……跟我爸爸换衣服的就说：哇！这个从来没有看过一个人的身体这么柔软的，这么柔软的。所以说，爸爸在年轻的时候，做了一些功德，到老年的时候，做了大功德，大功德。我劝他要念经，不过我有指正他一个错误的。他有一天看了很多法师在电视上演讲、演讲，他说：嗯！还是我儿子行，我儿子讲得比较好！我立刻就跟爸爸纠正：爸，这个观念是不对的，任何法师讲的法都对，都很好，只是适应的根器不一样，千万不要讲你儿子说的法是最棒的，知道吗？喔！我爸爸学日语，我就问他说：わかりますだ（你懂吗）？はい，わかります（是，我懂）！幸好他听得懂！从此以后不敢再造口业，我爸爸不敢再造口业。后来我就回去就说：爸，你现在有没有在看佛教的电视节目？有啊。法师讲得怎么样？很好啦，都很不错啦。不敢造口业了，从此以后停住了，不敢造口业了，不敢！

接下来，再念一遍。“亦有，即是亦无”：“亦有”，他因见一切法有生，故（所以）他说是“有”。“即是亦无”，他因见一切法亦终归于灭，所以他便说：“这个有也是无”。他没有回归当下，就不晓得体性本空。

“亦无之中，不是亦有”：亦无（就是亦灭）之中，不一定是亦有（亦生），以（亦）灭者不一定更生。合上面两句为（是说）：虽然亦有即是亦无；但亦无并不一定是亦有。“无容穷诘”：“诘”，就是问。“穷诘”，就是追问到底；也就是说，无法问清楚。这种说法在理则学上称为“套套逻辑（tautology）”，又译]为“循环论证”。（按：亦颇似当今流行的“白痴造句法”。）什么叫做白痴造句法？白痴造句法就是讲到最后都没有任何的意义，瞎忙的意思。

[义贯]：“四者，是人”于定中观察行阴的时候，因为双观其生处及灭处，故“有无俱见”；因为“其”所观“境”之象系分“枝”不齐“故，其心亦乱”而不一。因此若“有人来问”法于他，他便“答言”：法“亦有，即是亦无”（就是亦灭），以一切有生必归于灭，故有等于无；但是他却又说：“亦无之中不”一定“是亦有”，以已灭者不一定更生，所以无不一定还有。如是他把“一切”义理以及文字全“矫乱”了，令人“无容穷诘”无容穷诘就是你要穷尽答案，“诘”就是要用问清楚。没办法。“诘”就是诘问，就是要穷尽我的问，可是他却回答不出来，而得到任何明白确定的答案，一切一团混乱。

在座诸位！你就知道啰。你现在的学佛只有念佛的话，那如果说你碰到外道，你怎么来回答他？你怎么辩得过他？你怎么有能力去降伏外道呢？是不是？所以，我们就了解，佛弟子是充满智慧的，是充满理性的，而且外道来，你才有办法应付他。对不对？要不然大家都……全世界的人、大家只知道念这一句阿弥陀佛，三藏十二部经典摆在那个地方，好！外道来，要找你谈几句，你谈不出所以然啊。你不听经、也不闻法，也不研读经典啊，你就知道阿弥陀佛，人家外道也不信你这一套，你就度不了他。所以我们把这个智慧扩大，把这个胸量扩大，我们胸量有多大，人生的舞台就有多大。记得！

2.结语：堕为外道。经文：【由此计度，矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道四颠倒性不死矫乱，遍计虚论。】[义贯]：“由此”自心魔之作祟而邪“计”妄“度”，成为“矫乱”道理之“虚”妄、空“无”之言说戏论，因而“堕落”于“外道”之恶见，从而“惑”乱自他“菩提”正觉之“性。是则名为第五”类“外道”的“四”种迷正立邪的“颠倒性”、都是为了求外道“不死”天之果报，不欲给人明确之见解，所作之“矫乱”正知见、周“遍计”度、“虚”妄之“论”。

有的人啊，他一定会说：奇怪！这外道的道理讲不通，他为什么要信他呢？在座诸位！这里有一个重点，就是因为在座诸位善根深厚，你今天来接触的是正法，知道了究竟的义理，你才做这样的言论，如果你今天如果你不懂得佛法，就像我小时候去看那个歌仔戏——台湾那个歌仔戏，这闽南这一带才有，那么北京是京剧，有的是昆曲，以台湾闽南这一带都有那个歌仔戏，那个歌仔戏要……你们知不知道歌仔戏，小时候，要演歌仔戏前，要先扮仙，你听得懂吗？扮仙啊，就是那个八仙，要先出来拿着拂尘，要先那个扮仙，那个时候、小时候在看那个歌仔戏的时候，很小、很小，看的时候，哇！这个仙还好，不错，还会腾云驾雾，对不对？那个时候就觉得：嗯！这个仙已经很不错了。那学佛以后，才知道：哇！这个也是六道轮回、生死的凡夫啊！一点都不觉得有什么向往的。那就是说跟宿世的善根有关系。所以，在座诸位啊！你今天你碰到了正法，你有了正知正见，有了佛的正确的思想、理念，那其实多么幸运的一个人，那么外道，他没有这个机缘，我们应当生怜悯心，不应当去轻视他。所以，学佛法就是做推广正法这个工作，就是需要我们来做，让一切众生都有福报、善根来接触到正法，这个就是出家跟在家所负起的责任。

2429页，[诠论]：此四种矫乱论，究竟有何过？其过咎为：一、令人思惟不清，堕于无明愚痴。二、令人失正知见。三、令求法者无所适从。但是在座诸位！你以为外道没有人跟？有！物以类聚。诸位！山上的一棵树，大树，在台湾，那一棵大树，喔！很多人求了以后，那一棵树就变成树神；如果那一颗大石头，拜久了，人家叫做：石头公、石头公。你看看！在台湾多……连那个石头不会讲话，拜久了变成一个信仰；那一棵树也不会讲话，拜久了，就树神；然后就石头神，众生就是这样子，搞不清楚状况的！何况说会讲话的外道，他当然会有自己的一套的。

㈥计“死后仍有十六相”之邪见。经文：【又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于无尽流生计度者，是人坠入死后有相，发心颠倒。或自固身，云色是我；或见我圆，含遍国土，云我有色；或彼前缘，随我回复，云色属我；或复我依行中相续，云我在色。皆计度言死后有相；如是循环，有十六相。从此或计毕竟烦恼、毕竟菩提，两性并驱，各不相触。由此计度死后有故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第六外道立五阴中死后有相，心颠倒论。】

师父在这个讲这个讲义的时候，说这一段对一般人来讲：它很难！他看不懂的。这一段对初学佛法的来讲，几乎完全不晓得它在讲什么。什么“我大色小，色在我中”？对不对？他怎么知道什么“色大我小，我在色中”？这一段他会弄不懂啦、弄不懂，真的弄不懂。不过没关系啊，听经闻法一定要经过陌生。我举一个例子，这个水果，诸位！你要吃到这一颗甜的水果，要经过什么？什么过程？要经过酸跟涩的过程，对不对？这个水果要吃到，要经过酸跟涩，这个水果一长出来绝对不会说是甜的。在座诸位！我们对佛法的义理也是这样，经过：这个很艰涩、很艰涩，实在是搞不来，实在是很难去理解，但是诸位！这个是过程，没有关系，将来三年、五年后，你再回过头来再看《楞严经》，上这个字以后，再回过头来，你去看《六祖坛经》、《大珠和尚》、《血脉论》：哇！恍然大悟，喔！原来如此。

回归当下就是我的真心。你的法喜从哪里来？你的法喜就是今天吃苦而来。还有一点很重要的，当你在学佛，学习的过程当中，你看不懂这个经典，你要多拜观世音菩萨，多拜佛，南无阿弥陀佛，多拜观世音菩萨，这很奇怪！佛菩萨，他就冥冥当中，他会加被你，本来你不懂的喔，本来你不懂，经过三年、五年，你真的精进地念佛、《大悲咒》、观世音菩萨这样念念念……再看，我告诉你：三年后，你打开这个电视，糊里糊涂他就看得懂，真的！雄雄就看得懂，雄雄（突然间），真的！很多人都有这种经验，对不对？五年前，你看得真的很陌生，可是你在这五年，肯吃苦、肯累积点滴的功夫，没有一堂课缺席的，这样今天的辛苦，就等待那一天，恍然大悟的那一天：喔！原来如此。

所以，我们要经过酸涩的过程，诸位！一定要经过。你今天的名相会困扰你，这是一个过程。有的人，老菩萨说：师父！我已经八十岁了。有道理！那如果是八十岁，那你无妨好好地念南无阿弥陀佛，这个真的……《楞严经》这个太深了，不勉强，那么你就多拜佛、多念佛、多诵经典、多持《大悲咒》，因为年岁真的是……他实在是太大了。有一天我在吃饭的时候，师妈——我妈妈问我说：师父！《楞严经》是讲什么？喔！突然间问这个，你会吓一跳呢，师妈呢！你不就跟她说：师妈，《楞严经》在讲七处征心、十番显见。她立刻就说：师父，七处征心是在讲什么？七处征心就是心不在内，也不在外，不在中间。师妈又问说：师父！为什么心不在内、不在外、心不在中间？我不就得在那里弄到晚上十二点！（师父笑）所以我就告诉妈妈：妈妈，你念佛就好，你念佛就好。因为年岁真的是太大了，年岁真的太大了，真的没有时间。那么如果说年轻人的话，是知识份子，那就要下功夫，这一定要下一点功夫。对不对？

[注释]：“于无尽流”：谓在行阴相续无尽的迁流不断相。“死后有相”：谓死后仍会再有色、受、想等诸阴相，再从行阴中生起来。“或自固身”：“固身”，就是[坚持固守其身形。（按照：这很类似道家的作法。）“云色是我”：说四大之色皆是我；此为计色是我。“或见我圆”：或妄见我性为圆融。诸位！那个“我性”是执著有一个我，并不是真正地达到无我那个性，不是这个意思。为什么叫做妄见？所见不真叫做“妄”，诸位！没有明本心、见本性，统统叫做妄见，因为真心无妄嘛，对不对？妄见就是不明本心嘛！

“云我有色”：“有”，就是拥有，所有。此为计“我大色小，色在我中”。“或彼前缘随我回复”：“前缘”，就是现前所缘之色。“随”，就是任。“回复”，就是回旋往复运用。“云色属我”：此为计“离色是我”。“云我在色”：此为计“色大我小，我在色中”。“死后有相”：谓身虽然死了，而我心识仍在，故（所以）仍有我相在。“从此或计”：谓由此或更转深一层的计度。“毕竟烦恼，毕竟菩提，两性并驱”：就像两条平行线永远没有办法交叉，没有交叉有什么不好呢？没办法转烦恼成菩提，因为烦恼是烦恼嘛，菩提是菩提嘛，也没办法转凡成圣，也没办法转识成智。这个转动的力量，就是要靠智慧。彼谓：毕竟之烦恼与毕竟之菩提，皆是行阴造作所生，故皆如行阴之无尽，因此染净二法之性实在是同时并存、并行不悖。简单讲：就是永远没有交叉线啦，永远就是平行线。

[义贯]：“又”入于“三摩”地“中”之“诸善男子，坚”固“凝”定、持“正”其“心”，不起爱求，外“魔不”能“得”其“便”，故能增进而破想阴；想阴既破，行阴即显现，于是他便在定中“穷”究十二“生类”之生死根“本”（行阴），而“观彼”行阴“幽”隐轻“清”、恒“常扰动”之根“元”，故他即“于”彼行阴相续“无尽”之迁“流”相，而“生计度”此行阴为诸动之本元“者，是人”从而“坠入死后”仍会再“有”色、受、想等诸阴“相”再从行阴生起之谬见，从而“发心颠倒”。

“或自”坚持“固”守此“身”形，而“云”四大之“色是我”（这个就是一，此为计著色是我）。“或”妄“见我”性“圆”融，“含遍”十方“国土”，而“云我”拥“有色”（这个是第二个角度，此为计我大色小，色在我中）。“或彼”现“前”所“缘”之色，能“随我”（任凭我）“回”旋往“复”之运用，而“云色属我”（这是第三，[此为计离色是我）。“或复我”系“依行”阴“中”之迁流（“或得我”第行阴之中，迁流）“相续”之相而存活，故“云我在色”中（这是第四，此为计色大我小，我在色中）。如是等“皆”是虚妄“计度”而“言死后”身虽已死，但是我的心识仍在，这个还是妄想，故仍“有”我“相”在。“如是”之论说“循环”往复，共“有十六”种“相。]为什么有十六相？因为把那个“色”改成“受”，又变成四相，把那个“受”改成“想”，又四种情形；把那个“想”要改成“行”又四种情形。

诸位！看那个括弧，括弧就是：（此计色是我），对不对？括弧就是这样子。那么这个就是：（计受是我）；括弧第二个，（计我大色小），改成（我大受小，受在我中）；第三个括弧，刚刚讲的第三，此为（离色是我），就变成（离受是我）；第四个此为：（计色大我小，我在色中），就改成此为：（计受大我小，我在受中）；“想”也是全部取代成另外一个字，“行”也是取代一个，四四十六。如是等“皆”是虚妄“计度”而“言死后”身虽已死，但我心识仍在，故仍“有”我“相”在。“如是”之论说“循环”往复，共“有十六”种“相”。刚刚也讲四乘四就是十六。[从此或”更转深一层而“计”著“毕竟烦恼”与“毕竟菩提”皆是由有为的行阴之造作而成，因此皆如行阴之无尽。是故真与妄二法之“两性并”驾齐“驱”（同是并存），就像平行线一样，永不交叉。永不交叉就是永远没有办法转凡成圣、永远没有办法转烦恼成菩提，叫做[并行而不悖，并行不悖是很糟糕的，你怎么修行？染是染，净是净，这样跟修行就无关了，凡夫永远是凡夫啦，圣人永远圣人，[故“各不相触”、相妨。

所以，“由此”自心魔之作祟而邪“计”妄“度死后”仍“有”诸阴相“故”，因而“堕落”于“外道”之恶见中，于是“惑”乱自他“菩提”正觉之“性，是则名为第六”类“外道立五阴中死后有相”，于是成就自“心”魔所造之“颠倒”邪“论”。

㈦八种邪计无相。经文：【又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便；穷生类本，观彼幽清常扰动元，于先除灭色受想中生计度者，是人坠入死后无相，发心颠倒。]这个跟前面刚好相反。[见其色灭，形无所因；观其想灭，心无所系；知其受灭，无复连缀，阴性销散，纵有生理，而无受想，与草木同。此质现前犹不可得，死后云何更有诸相？因之勘校，死后相无，如是循环有八无相。从此或计涅槃因果一切皆空，徒有名字，究竟断灭。由此计度死后无故，堕落外道，惑菩提性；是则名为第七外道立五阴中死后无相，心颠倒论。]

诸位！如果你来听这个讲义就很好，在这个文言文上，师父就告诉你怎么、怎么连贯，那么听了……义贯就没有这样的时间，不再重复。所以每一堂课，它都叫做重要。有的人说：唉呀！那我《楞严经讲义》听不来，我等到《楞严经义贯》我再来。刚好是错误。那个啊……在座诸位！会读书的同学，上课一定会做笔记，所以我以前……有人调查过：当你在距离老师愈近的，距离老师愈近的，他考上好的学校就愈多。这是经过调查的。站在、坐在老师愈后面的，除非他很肯用心，像大家我们今天这样子，就没有分前后，因为大家用心真的很好，对不对？但是如果说以学生的读书的立场来讲，离老师愈远的，他就会妄想就会愈多，因为他不敢……他不会说在专心地看那个老师的脸、眼神，像师父读书不是，全部都做笔记喔。所以会读书的人，他就是这样子，上课的时候做笔记，一直做笔记，补进去，就像我们以前有一天，这个读大学的时候，念那个工程这个科学，上课的时候，师父很认真地做笔记，回去的时候简单看一下，考试的时候，考一百分，所以分数就很高，就是会用功的学生。有的人、同学啊，老师上课他不听，回去了，猛K。

诸位！上课专心听，是我四十年的精华灌到你的脑筋里面喔！知道吗？师父的四十年的修行的经验，直接灌到你的脑筋里面喔，你上课的时候不认真听，你回家你自己看，我就不相信你看得懂！对不对？所以，那个上课认真是非常非常重要的，《楞严经》的讲义就是这种情形，叫你：把笔拿起来；叫你：补几个字，补几个……那个文言文贯串起来，现在再看这个《义贯》，一目了然，一目了然啊，对不对？所以说喔，会读书跟不会读书的人，就会差很多。我们在读大学的时候，老师讲的那一句话，影响我的一辈子。他们说：同学们！你们一定要去多听人家演讲，人家演讲是专业的，是三十年来的、专业的，他把那三十年来的专业浓缩在二个小时，就把它，要把它变成一个重要的概念，你一定要多多听那个教授、外来教授专业的演讲。喔！我们听到这样子的观念，所以有专业性的来大学里面演讲，我们就一定去听、去听，为什么？那是人家三十年的精华，因此就是……诸位！你坐在台下，师父已经四十年的经验了，对不对？来告诉你，所以你的学习能力就愈来就愈强，方法要对、方法要对。所以啊，有的人来听，中间如果缺少一堂课，那就很可惜、很可惜。但是有一种人是不会觉得可惜的，就是从头到尾都听不懂，他这个来只是来结一个善缘的，结一个善缘做未来因，种未来，因为有这个楞严经的因嘛，将来就有这个不生灭的果，这一辈子算来结这个楞严的大因啊。

[注释]：“于先除灭色受想中”：“先”，]就是[先前。在先前已除灭的色、受、想三阴当中。“死后无相”：即（就是）死后一切断灭；这是外道断灭论的一种。“发心颠倒”：由于此外道论，违悖了佛教“修因证果”之（的）谛理，而入虚无断灭，故成愚迷颠倒。“形无所因”：“形”，就是形体，身形。“因”，就是依。因为四大之色已灭，故身形无所依。“知其受灭，无复连缀”：“连缀”，就是关联。受阴既灭，则色与心便不再有关连，]因为色受想嘛，对不对？“受”就是桥梁，色、受、想、行、识，那么“受”中间就是连接“色”与“想”，盖色法与心法中间的桥梁为受阴；受阴一灭，其桥即断。“阴性销散”：“阴性”，此（是）指前三阴：色阴、受阴、及想阴。“纵有生理”：此（这个是）指行阴，谓行阴即使还能得生。

“而无受想，与草木同”：谓若光有行阴，而无受想二阴，便成为既无想亦（也）无受，如是即与无情之草木相同。“此质现前犹不可得”：“质”，就是[体。谓此四阴（色、受、想、行）之体，现前于定中，尚且不可得。以前三阴已灭，当然不可得；]诸位！这个“不可得”是断灭的喔，不是空性，你要搞清楚喔。这佛法就是很难，就是说它的名词都一样，可是那个心境完全不一样，这个就是大善知识的重要，你想一想，以前三阴已灭，当然不可得。诸位！“今生已灭”，不是回归当下呢！诸位！不是回归当下、空无自性的那种灭的寂灭法呢，不是呢！以前三阴已灭，“灭”就是表示另外有一个“生”，所以佛法无人解，虽慧不能了——这佛法没有人来解释，这个就是上课、大善知识的重要，这文字一模一样，当然不可得，喔！那就是说：嗯！师父讲嘛，悟无所得，就成就佛道，释迦牟尼佛也是悟无所得，所以燃灯佛才把法传给他，才把衣钵传给他，对不对？才授记他：将来叫做释迦牟尼佛。是不是？诸位！文字一模一样：当然不可得，但是心境是完全不一样，这里的“不可得”是指灭掉前三阴，不是当体即空那种“灭”。而行阴虽然现在，但它是念念迁流不住的，故亦（也）不可得。

“死后云何更有诸相”：“云何”，]就是[如何。“诸相”，就是诸阴之相。“因之勘校”：“因之”，因此，由是。“勘校”，就是复核确定、复核就是核对，确定。嗯！不错，确认。“死后相无”：答案是肯定的，死后相无，就是死后色受想行四阴之相皆成为无。

[义贯]：[“又”于“三摩”地“中”之“诸善男子，坚”固“凝”定、持“正心”念，不起爱求，外“魔不”能“得”其“便”，故能增进而破想阴；想阴既破，行阴即显现，于是他便在定中“穷”究十二“生类”之生死根“本”（行阴），而“观彼”行阴的（之）“幽”隐轻“清”恒“常扰动”之根“元”（七识）。此时，若“于先”前已经“除灭”之“色、受、想”三阴“中”而“生”邪“计”筹“度者”（谓色受想本有今无，如今行阴虽现有，将来亦当成无），“是人”便“坠入”外道所计执的“死后”一切法皆归于“无相”之断灭论，则其“发心”遂成为“颠倒”心。

此人于定中观“见其”四大之“色灭”之后，则念其身“形无”复“所因”（就是[所依）；若（如果）[再“观其想”阴“灭”]的[时]候[，则念其“心无”复“所系”；而当他“知其受”阴“灭”]的[时]候[，则计他的色与心“无复连缀”之桥梁；因他以为前面三“阴”之“性”既已“销”亡“散”灭了，此行阴“纵”仍“有生理”（意思就是仍旧存在）然“而”既“无受想”二阴，则此身乃“与草木同”。既无受，又无想，当然跟草木一样啰。外道是这么认为。[又，“此”色受想行四阴之“质”（体）纵使“现前”于定中“犹不可得，死后云何更有诸”阴之“相”可得]呢[？“因之”（于是）“勘校”复核确定之后，可下结论说：生前与“死后”四阴之“相”皆“无；]这就像科学家看到某一种现象，就制造了理论，就下结论，但是到其他的外太空，用不着，因为他见到的，不究竟。如是循环”论证共“有八无相”论。既然现前质空，即无修因；而死后质空，便无证果，是故“从此或计涅槃”菩提与“因果，一切”世出世法“皆”系“空”无，“徒有名字”，并无实际，一切法“究竟”归于“断灭”，遂成为拨无因果之大邪见。

此行者“由此计度死后”一切皆归于空“无故，堕落”于“外道”之恶见（即学佛法成外道），以致“惑”乱自他“菩提”正觉之“性；是则名为第七”类“外道”所“立”于“五阴中”计“死后无相，心”魔所成之“颠倒”恶“论”。

㈧八种俱非邪论。经文：【又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于行存中，兼受想灭，双计有无，自体相破，是人坠入死后俱非，起颠倒论。色受想中，见有非有；行迁流内，观无不无。如是循环，穷尽阴界，八俱非相，随得一缘，皆言死后有相无相。又计诸行性迁讹故，心发通悟，有无俱非，虚实失措。由此计度死后俱非，后际昏瞢，无可道故，堕落外道，惑菩提性；是则名为第八外道立五阴中死后俱非，心颠倒论。】

[注释]：“于行存中”：“行”，就是行阴。“存”，就是存在。“兼受想灭”：“兼”，]就是[兼以，再加上。“受想灭”，就是受想二阴已灭。“双计有无”：“双计”，既计有又计无，称为“双计”。这个双计有无，其实就是本身就是矛盾，就像：我是男的，又是女的，又不是阴阳人，这一样的矛盾啊。是不是？谓因见行阴现在，而计有：见受想二阴已灭，而计无，故（所以）成为双计。简单讲，这个统统在前面的色受想行，错误的观照、错误的比较，还没有悟到究竟，所以在这个识阴里面打转。

“自体相破”：以有无两计互破，故其自体相不能得存：因为一物之自体相若不是无，就是有，不能说此物之体是“亦有亦无”；]譬如说：某某人，大老板，譬如说：王永庆，他是有钱人，那当然他不是穷人啦。对不对？有钱人，他当然不是穷人；有的人流浪汉，很穷，那当然就不是富有的人；不能说王永庆亦有钱亦无钱，对不对？就是说每一种东西的性质就是一种，它这矛盾。若说亦有亦无，则“有”与“无”互相冲突，即（就是）互相抵消，说这些都是没有意义的话，故此物之自体相即破，即于逻辑与经验中都不能成立。“死后俱非”：即（就是）死后变成非有非无。“亦有亦无”称为“双亦”；“非有非无”称为“双非”。既然生的时候为“亦有亦无”，死时（死后）就应成为“非有非无”。诸位！非有就是“无”，非无就是“有”，知道吗？非有就是“无”，非无还是“有”，所以又回归到原点。

“色受想中，见有非有”：“有”，是指行阴之有。“非有”，则是指已灭的前三阴，因为此三阴已经灭了，故]（所以）成为[非有。此谓，于已灭之色受想三阴中，相对于现]在[犹存在的行阴之“有”，则那么前三阴即（就）成为“非有”。前面“有”，那么后面就变成“非有”，就是“无”啰。

“行迁流内，观无不无”：“行”，]就是行阴。“无”，就是[前三阴之无。“不无”，即]是非无，既言“非无”即（就）是有。这个文字游戏变来变去，其实答案都是“有”跟“无”。此谓，于现存的行阴之迁流内，对观于前三阴之“无”，则此三阴之“无”并非无，而是有；也就是说：前三阴之“无”这件事是“有”的。为什么呢？因为他用比较、存在的嘛，用比较的话，虽然是讲无，其实是有，知道吗？前三阴之“无”这件事是“有”的，懂得意思吗？意思就是他的观念还没有办法除掉，他的观照说前三阴是无，他的观念里面还存在一个三阴的“无”，“无”就变成“有”。

“如是循环”：“循环”，就是指循环作观，由后观前，由前观后。（按照：此所谓“循环作观”，其实就是“绕圈子”，转不出来，其实这个就是掉进无明。）“穷尽阴界”：“阴”，就是指色、受、想、行四阴。“界”，就是界限，范围。“八俱非相”：“有”“无”二法及“俱”“非”排列组合，即（就）衍成四俱与四非，称为八俱非。此八俱非为：

①有；         ②无；

③非有；       ④非无；

⑤亦有亦无；    ⑥非有非无；

⑦非亦有非亦无；⑧非非有非非无。

注意看第⑦个：非亦有非亦无，就是不能讲亦有，也不能讲亦无，其实这个简化起来，就是非有非无。那么，诸位！第⑧非非有非非无，诸位！那个底下那个，先看非有，非有就是“无”，那么非无就是“有”，其实第⑧就是“有”，那接下来非非无，非无就是“有”。非无就是“有”，那非有就是“无”，那还是跑回去，还是回归到“有”跟“无”。

这八俱非便成一切外道言说戏论的核心。对！诸位！什么叫做戏论？就是无益于解脱的，统统叫做戏论。所以，为什么师父禁止这些比丘在结夏安居的时候去串寮，因为讲了那一些浪费时间、没有意义的话，统统叫做戏论。既然来这里结夏安居，包括我们这比丘僧团，就应当好好地利用九旬这结夏安居，好好地用功，（未完）